光明の悟り
Komyo No Satori, La luz de la iluminación.
Ecos de los días pasados y del Tai Kai de Tenerife del 2018 Y el tiempo va pasando y te vas dando cuenta que la iluminación no llega. Sigues trabajando, a veces motivado, en ocasiones no. Piensas en dejar las cosas, piensas en no seguir adelante y el camino se hace solitario y eterno. Tropiezo una y otra vez con las mismas piedras, me siento tonto y ciego, como en un cuarto oscuro y andando en círculos. Me pregunto, ¿Estoy mejorando? o soy cómo el caracol de los problemas de matemáticas que avanza una distancia y retrocede otra ¿Será más lo que me deslizo hacia atrás?. Mientras más pasa el tiempo, son más las dudas y las preguntas, es más lo incierto, es cada vez más lo que ignoro. Me doy cuenta que no soy el alumno que pensaba y que realmente he dejado que mi maestro cargue más de lo que debería.
¿Lo he valorado lo suficiente? ¿Realmente he honrado mi palabra? ¿He cumplido con mi deber?
Preguntas que me despiertan en medio de la noche para ser confesadas en silencio. He prometido dos veces a mi maestro “Hasta mi último aliento” difundir las enseñanzas de Hatsumi Sensei y las suyas, una vez en Chile de rodillas y otra vez con un pacto de sangre en una carta privada, a la usanza antigua con una firma escarlata como si fuese un samurai.
Me pregunto, que tanto pienso “Quiero esto de mi maestro” en vez de pensar “Que más puedo dar a mi maestro”.
También pienso en la frase del 17 Karmapa, no es suficiente con tener un maestro, hay que ayudar a los amigos también.
Realmente doy tanto como puedo a mis “alumnos” y amigos marciales? ¿Qué más puedo dar?
Con esas preguntas en evidencia quisiera compartir algunas de las enseñanzas del TaiKai, desapareciendo un poco entre las palabras de los maestros, tan literalmente como pueda recordarlas, comentando posteriormente un poco para elaborar el concepto desde mi percepción.
Enseñanzas del maestro Pedro Fleitas
“Muto Tori”
Ni la espada ni tori (Quién hace la técnica) existen.
La sensación es quedar solo y flotando en el espacio, los puntos de apoyo que antes teníamos han sido removidos en un acto de paz que ha surgido por la violencia de nuestro ataque (Acciones o palabras?) y de repente nos encontramos solos y sin contar con más apoyo que el del viento en una apresurada carrera contra la gravedad que nos estrella contra el piso.
“Las técnicas de la Bujinkan son como la piel de un ser humano, no se la puedes quitar por que se muere, sin embargo los seres vivos mudamos de piel”
Las técnicas son como seres vivos, no son seres rígidos e inmutables, en su disección se encuentra la muerte de la esencia, aunque éstas mutan en el tiempo
“Todas las cosas son en esencia vacía, pero una barra de hierro, aunque llena de aire, si te pega en la cara te la destroza, eso es poner los pies en la tierra”.
Está bien soñar, imaginar y fantasear, pero si no se es consciente de lo que está sucediendo realmente podemos estar en problemas con facilidad, es importante tener un sentido de realidad y saber cuales son nuestros puntos de apoyo para no perderlos, también entender que es peligroso por encima de que se encuentre disfrazado de cualquier otro concepto
“Arte es todo junto, música, pintura, etc. No solo artes marciales, artes lunares, de saturno, de todos los planetas”.
El ideal de las artes marciales es inclusivo, su ideal es más el de “Esto y lo otro” en vez de “Esto o lo otro”.
“Andamos buscando siempre la misma sensación inicial. Es como si hubiesemos encontrado la iluminación comiendo un helado de fresa y luego estamos buscando siempre el helado de fresa. Sin saber que el helado de fresa fue una circunstancia. Luego encontramos otra cosa y como no encontramos la sensación nos perdemos la iluminación. Esa es la sensación del muto dori, es apoyar, recibir, hacer contacto y soltar. Cada momento es único y contiene todo ese tipo de cosas”.
El momento perfecto es ahora, si nos quedamos esperando las condiciones “ideales” se nos pasa la vida y como decía al principio, la iluminación simplemente no llega.
“Todo tiene su lugar en la tierra y se aprende mejor en equilibrio. Como la anécdota de Noguchi sensei: “Yo era un buen amigo de Hatsumi sensei y luego dejé de ser su amigo para volverme su alumno”. Hay que saber cual es tu lugar”.
Creo que el ejemplo es de los mejores métodos de enseñanza y transmisión que tenemos disponibles.
El maestro Pedro tuvo que ausentase por motivos personales de algunas sesiones del Tai Kai y no pudo llegar a la primera sesión, el maestro Guillermo no hizo el saludo tradicional del principio en la primera sesión (Shikin Haramitsu Daikomyo) sino que lo hizo en la segunda, cuando su maestro Pedro Fleitas estaba presente.
Esto es un claro ejemplo de estar en equilibrio.
“Tratar de copiar a sensei se vuelve en principio un suicidio marcial y posteriormente un suicidio como persona. Sensei es una referencia para tu propio movimiento”
“Mas importante que “El tiempo que llevamos practicando” es el tiempo que llevamos practicando “BIEN”.
Enseñanzas de Guillermo Lugo:
“Kusa Kari: Podar”
La poda es muy importante, como en jardinería cortar ciertas ramas para obtener resultados favorables.
El maestro Guillermo también lo utilizó como un simil a no usar, por ejemplo, un brazo durante el entrenamiento.
Así al hacerlo más difícil podríamos aprender a ser recursivos y cuando otra vez usemos la totalidad de nuestro cuerpo el entrenamiento será de cierta manera más libre y más fácil.
“Muchas veces nuestras acciones afectan (En beneficio o deterioro) a muchas personas, independientemente de si vemos su efecto o no. Por lo tanto lo que hacemos es muy importante, por que así no lo veamos afectan a muchas más personas de las que creemos”.
“Cual gota llena el vaso, ¿La primera gota o la última?”
Guillermo hacía énfasis en que hay muchas posibles respuestas y debate al rededor de ésta pregunta y que la respuesta debe ser encontrada por cada uno. Yo en lo personal creo que si bien la última gota puede ser la consecuencia de que el líquido se desborde, la primera gota es importante en el inicio del proceso, es importante ver entonces que procesos iniciamos.
“Cada técnica es como una llave que abre una habitación, en la otra habitación hay otras llaves que podemos encontrar”
Cada movimiento abre las puertas del siguiente, una sensación de conexión como las ramificaciones de un rayo, eligiendo un camino de forma natural en su viaje del cielo a la tierra.
“No hay que ir rápido sino más bien perseverar. Hay que ir a su propio ritmo y estar en su propio nivel, avanzando poco a poco, sin embargo al ver a alguien que hace cosas muy avanzadas es importante saber que eso está ahi y que se está haciendo en el presente así no lo podamos hacer en el momento y poco a poco llegar allá”
Espero estas palabras sean de utilidad para su crecimiento y entrenamiento como lo han sido para el mío.
Cada enseñanza es un tesoro.
Gracias al maestro Pedro y al Maestro Guillermo por su paciencia, amor y enseñanzas.
Gracias Alejandro y el equipo de Tenerife por tan maravilloso Tai Kai.
Un abrazo.
Un amigo en el camino
David
Komyo Ryu alumno de Unryu
